馬克丘·畢克丘之巔,聶魯達馬克丘·畢克丘之巔全詩,聶魯達馬克丘·畢克丘之巔古詩,馬克丘·畢克丘之巔翻譯,馬克丘·畢克丘之巔譯文

這首詩是聶魯達最有影響、發表次數最多的詩作之一。最早于1946年發表在委內瑞拉《全國文化雜志》上，1950年收入《詩歌總集》（一譯《漫歌集》）第二版。馬克丘·畢克丘位于安第斯山東南部，在庫斯科城西北，離城約112公里，是古印第安人的城堡，南北長700米，東西寬400米，在薩坎臺雪山的山腰上，由216座建筑物的廢墟組成。聶魯達于1943年10月22日騎馬參觀了這座古城堡，兩年后創作了這首長詩。全詩十二章，正如與馬克丘·畢克丘(MacchuPicchu）的十二個字母、乃至一天的十二小時和一年的十二月吻合，盡管這與古印加文化并無相通之處。I從空間到空間，好象在一張空洞的網里，我在街道和環境中間行走，來了又離開。秋天來臨，樹葉舒展似錢幣，在春天和麥穗之間，是那最偉大的愛，仿佛在落下的一只手套里面，賜予我們，猶如一輪巨大的明月。（那些動蕩的歲月，我是在身體的風暴中過去的；鋼鐵變成了酸性的沉默，夜晚被拆散，直到最后一點細屑，那是新婚的祖國受到侵犯的纖維。）一個在提琴之間等待著我的人，逢到一個世界如同一座埋葬的塔，塔尖埋得那么深，比所有的嘶啞的硫磺色的樹葉還要深；還要深，在地質的黃金里，好象被多變的氣象所包裹的劍。我把混沌而甜蜜的手深入到大地最能繁殖的地方。我把額頭置于深沉的波浪之間，象一個水滴，降到硫磺的寧靜里；象一個盲人，回歸于人類的消耗殆盡的春天的素馨。II如果花還在把長高的幼芽交給另一朵花，石塊還在它鉆石和砂礫的破碎外衣上保留著零落的花朵，而人則揉皺了從海洋洶涌源頭收集來的光明的花瓣，鉆鑿著在他手里搏動的金屬。突然，在衣服和煙霧中，在傾圯的桌子上，仿佛一堆雜亂的東西，留下了那靈魂：是石英，是嫉妒，是海上之淚，仿佛寒冷的池沼：然而他還是用紙，用恨，殺死它，折磨它，把它壓倒在每天踩踏的地毯上，在鐵絲網的邪惡衣服里把它撕碎。不：在走廊上，空地上，海上或者路上，誰不帶著匕首（猶如肉色罌粟）保衛自己的血？虎列拉已經使出賣生靈的悲慘市場氣息奄奄，于是，從梅樹的高處，千年的露水，在期待著它的樹枝上留下了透明晶瑩的信息，啊，心喲，啊，在秋季的空虛里磨得光禿了的額頭。有多少次，在一個城市冬天寒冷的街上，公共汽車上，黃昏的船上，或者最沉重的孤獨里，節日的夜晚，鐘聲和陰影，人們歡樂地相聚在一起，我想停下來，尋找那深奧的永恒的脈絡，那是從前銘刻在石塊上或者親吻所分離的閃光里的。（谷物里面，是象懷孕的小小乳房似的一個金黃故事，無窮無盡地重復著一個數字，那胚芽的外皮，那么柔嫩，而且總是一模一樣，脫殼而出如象牙；流水之中，就是瑩潔的祖國，從孤寂的白雪直至血紅的波浪的原野。）我什么也沒有抓住，除了掉落下來的一串臉或者假臉，仿佛中空的金指環，仿佛暴怒的秋天的衣衫零亂的女兒，她們使莊嚴的種族的可悲之樹難免戰栗。我沒有地方可以讓我的手歇息，它象套著鎖鏈的泉水那樣流動，或者象大塊的煤或水晶那樣堅定，我伸出的手應該得到恢復的熱力或者寒意。人是什么？在他說話的哪個部分，在倉房和噓聲之間，展開了生命？在他金屬的運動的哪個地方，活躍著那不朽不滅的生命？III生靈就象玉米，從過去的事情的無窮谷倉中脫粒而出；從悲慘的遭遇，從一到七，到八，從不止一個死亡，而是無數死亡，來到每個人身上。每天，只是一個小小的死亡，只是塵土，只是蛆蟲，是郊外泥濘里熄滅了的燈，一個翅膀粗壯的小小死亡，刺入每一個人，仿佛一支短矛。那是被面包，被匕首所困擾的人，是牧人，是海港的兒子，或者扶犁的黑蒼蒼領袖，或者擁擠街道上的嚙齒動物。一切的一切都在昏迷中等待他的死亡，他的短促的每天的死亡。他的日日夜夜的倒霉的苦難，仿佛一只顫栗地捧起來喝著的黑杯。IV強暴有力的死亡，多次邀請我，它好似海浪里看不見的鹽，擴散著它看不見的滋味；它好似下沉與升高各占一半；它好似風和冰河的巨大結構。我來到鐵的邊緣；來到空氣的峽谷，農業和石塊的尸布；來到窮途末路的空虛星座；來到昏眩的盤旋的道路；但是，啊，死亡，無垠的海，你不是一浪接一浪地前來，而是仿佛明凈的夜的奔馳，仿佛夜的全部數字。你從不來到了在口袋里翻攪；你的來訪，不可能沒有紅的祭服，沒有沉默所包圍的曙光的地毯，沒有高飛的或者埋葬的眼淚的遺產。我不能愛一個生命象愛一株樹，樹冠（千萬樹葉的死亡）上一個小小的秋天，全是虛偽的死，以及沒有土地沒有深淵的復活。我要在更加廣闊的生命中游泳，在更加寬暢的河口，等到人們逐漸地拒絕了我，關上了能關上的門，讓我泉源的手不再觸摸那不存在的傷口，于是我要，一條一條街，一道一道河，一座一座城，一只一只床，讓我的發咸的骨殖穿過荒漠，在最后的貧窮的屋子里，沒有燈，沒有火，沒有面包，沒有石塊，沒有沉默，孤零零地，躑躅在我自己的死亡里死去。V莊嚴的死亡，你不是鐵羽毛的鳥，不是那個貧窮住所的繼承者，在匆忙的飲食中，松弛的皮膚下所帶來；而是別的，是停息的弦的花瓣，是不迎向戰斗的胸脯的原子，是落到額頭上的粗大的露珠。這一塊小小的死亡，它不能再生，沒有和平也沒有土地，只是一副骷髏，一只鐘，人們在它之中去死。我掀開碘的繃帶；把雙手伸向殺死死亡的無窮痛苦；在創傷里，我只逢到一陣寒風，從心靈的模糊的隙縫里吹進。以上五節，是詩人在登上馬克丘·畢克丘之前，抒發對人民的苦難、暴力和貧困所造成的死亡，以及自己的不幸遭遇的悲忿之情。VI于是，我在茂密糾結的灌木林莽中，攀登大地的梯級，向你，馬克丘·畢克丘，走去。你是層層石塊壘成的高城，最后，為大地所沒有掩藏于沉睡祭服之下的東西所居住。在你這里，仿佛兩條平行的線，閃電的搖籃和人類的搖籃，在多刺的風中絞纏一起。石塊的母親，兀鷹的泡沫。人類曙光的崇高堤防。遺忘于第一批砂土里的大鏟。這就是住所，這就是地點；在這里，飽滿的玉米粒，升起又落下，仿佛紅色的雹子。在這里，駱馬的金黃色纖維給愛人，給墳墓，給母親，給國王，給祈禱，給武士，織成了衣服。在這里，人的腳和鷹的腳在一起歇息于險惡的高山洞穴，以雷鳴的步子在黎明踩著稀薄的霧靄，觸摸著土地和石塊，直到在黑暗中或者死亡中把它們認識。我瞧著衣服和手；瞧著鳴響的洞穴里水的痕跡；瞧著那被一張臉的接觸所軟化的墻，它以我的眼睛望著大地上的燈，它以我的手給消失的木材上油，因為一切的一切：衣服，皮膚，杯子，語言，美酒，面包，都沒有了，落進了泥土?？諝膺M來，以檸檬花的指頭，降到所有沉睡的人身上；千年的空氣，無數個月無數個周的空氣，藍的風，鐵的山嶺的空氣，猶如一步步柔軟的疾風，磨亮了巖石孤寂的四周。VII獨一的深淵里的死者，沉淪中的陰影，那深沉的程度，就如你們的莊嚴肅穆一樣。那真實的，那最熾烈的死亡來到了，于是從千瘡百孔的巖石，從殷紅色的柱頭，從逐級遞升的水管，你們倒下，好象在秋天，好象只有死路一條。如今，空曠的空氣已經不再哭泣，已經不再熟悉你們陶土的腳，已經忘掉你們的那些大壇子，過濾天空，讓光的匕首刺穿；壯實的大樹被云朵吞沒，被疾風砍倒。它頂住了一只突然壓下的手，來自高空，直至時間的終結。你們不再是，蜘蛛的手，脆弱的線，糾纏的織物；你們失落的有多少：風俗和習慣，古老的音節，光彩絢麗的面具。但是，石塊和語言堅定不變，城市好象所有的人手里舉起的杯子；活人，死人，沉默的人，忍受著那么多的死，就是一垛墻；那么多的生命一下子成為石頭的花瓣，永恒的紫色玫瑰，就是這道冰冷殖民地的安第斯山大堤。等到粘土色的手變成了粘土，等到小小的眼瞼閉攏，充滿了粗礪的圍墻，塞滿了堡壘，等到所有的人都陷進他們的洞穴，于是就只剩下這高聳的精確的建筑，這人類曙光的崇高位置，這充盈著靜寂的最高的容器，如此眾多生命之后的一個石頭的生命。馬克丘·畢克丘曾經有過光輝燦爛的文化，怎么會突然消滅，成為一座廢墟，至今無法解釋。VIII跟我一起爬上去吧，亞美利加的愛。跟我一起吻那秘密的石塊。烏羅邦巴奔流的白銀，揚起花粉，飛進它黃色的杯子；飛在藤蔓糾結的空隙里，飛在石頭的植物，堅硬的花環間，飛在山間峽谷的靜寂上。來吧，微小的生命，來到泥土的兩翼之間，同時——晶瑩而凜冽，沖擊著空氣，劈開了頑強的綠玉，狂暴的水啊，來自白雪的水。愛情，愛情，即使在險惡的黑夜，從安第斯敲響的燧石，直至紅色膝頭的黎明，都總在凝望這個白雪的盲目的兒子。啊，白練轟響的維爾卡馬約，在你雷鳴的水流破碎成為白色的泡沫，仿佛受創的雪之時，在你強勁的南風疾馳而下，唱著鬧著，吵醒了天空之時，你這是帶來的什么語言，給予幾乎剛從你安第斯泡沫脫出的耳朵？是誰抓著寒冷的閃光，鎖住了留在高處，在冰凌的淚珠中分割，在飛快的劍光上鞭撻；猛擊堅強的花蕊，引向武士的床頭，使巖石的終極大為驚慌？你那被逐的火花說的是什么？你那秘密的背叛的閃光曾經帶著語言到處旅行？是誰，在打碎冰凍的音節，黑色的語言，金黃的旗幟，深沉的嘴巴，壓抑的呼喊，在你的纖弱的水的脈管里？是誰，在割開那從大地上來看望的花的眼皮？是誰，拋下一串串的死者，從你衰老的手里下降，到地質的煤層中收取他們已經得到的黑夜？是誰，扔掉了糾結的樹枝？是誰，重新埋葬了告別的言辭？愛情，愛情啊，別走到邊沿，別崇拜埋沒的頭顱；讓時間在泉源枯竭的大廳完成自己的塑像，然后，在飛速的流水和高墻之間，收集隘道中間的空氣，風的并列的平板，山嶺的亂沖橫撞的河道，露水的粗野的敬禮，于是，向上攀登，在叢莽中，一朵花一朵花地，踏著那條從高處盤旋而下的長蛇。在山坡地帶，石塊和樹叢，綠色星星的粉末，明亮的森林，曼圖在沸騰，仿佛一片活躍的湖，仿佛默不作聲的新的地層。到我自己的生命中，到我的曙光中來吧，直至崇高的孤獨。這個死的王國依然生存活躍。這只大鐘的鐘面上，兀鷹的血影象艘黑船那樣劃過。烏羅邦巴，秘魯的一條河流。維爾卡馬約，秘魯的一條河流。曼圖，山谷名。詩人懷著對美洲的愛，向上攀登，俯視兩條湍急的河流，一個深谷。IX星座的鷹，濃霧的葡萄。丟失的棱堡，盲目的彎刀。斷裂的腰帶，莊嚴的面包。激流般的梯級，無邊無際的眼瞼。三角形的短襖，石頭的花粉?；◢弾r的燈，石頭的面包。礦石的蛇，石頭的玫瑰。埋葬的船，石頭的泉。月亮的馬，石頭的光。平分晝夜的尺，石頭的書。陣陣風暴之中的鼓。沉沒時間的珊瑚。把指頭磨光的圍墻。使羽毛戰斗的屋頂。鏡子的枝條，痛苦的基礎。亂草所傾覆的寶座。兇殘的利爪的制度。依著斜坡的強勁南風。綠松石的一動不動的瀑布。沉睡者的祖傳的鐘。被統治的雪的頸枷。躺在自己塑像上的鐵。無可接近的封閉的風暴。美洲豹的手，血腥的巖石。帽樣的塔，雪樣的辯論。在指頭和樹根上升起的黑夜。霧靄的窗戶，堅強的鴿子。凄涼的植物，雷鳴的塑像?；镜娜荷?，海洋的屋頂。迷途的老鷹的建筑。天庭的弦，高空的蜜蜂。血的水平線，構造的星星。礦石的泡沫，石英的月亮。安第斯的蛇，三葉草的額頭。寂靜的圓頂，純潔的祖國。大海的新娘，教堂的樹木。鹽的枝條，黑翅膀的櫻桃。雪的牙齒，寒冷的雷聲。爪一樣的月亮，威脅的石塊。冰涼的發髻，空氣的行動。手的火山，陰暗的瀑布。銀的波浪，時間的方向。以上以示馬克丘·畢克丘的雄偉。X石塊壘著石塊；人啊，你在哪里？空氣接著空氣；人啊，你在哪里？時間連著時間；人啊，你在哪里？難道你也是那沒有結果的人的破碎小塊，是今天街道上石級上那空虛的鷹，是靈魂走向墓穴時踩爛了的死去的秋天落葉？那可憐的手和腳，那可憐的生命……難道光明的日子在你身上消散，仿佛雨落到節日的旗幟上，把它陰暗的食糧一瓣一瓣地投進空洞的嘴巴？饑餓，你是人的合唱，你是秘密的植物，伐木者的根；饑餓，你要把你這一帶暗礁升高，直至成為林立的巍峨的高塔？我訊問你，道路上的鹽，把匙子顯示給我看；建筑，讓我用一根小棍啃石塊的蕊，讓我爬上所有的石級直至無所有，讓我抓著臟腑直至接觸到人。馬克丘·畢克丘，是你把石塊壘上石塊，而基礎，卻是破衣爛衫？把煤層堆上煤層，而以眼淚填底？把火燒上黃金，那上面還顫動著大滴大滴鮮紅的血？把你埋葬下的奴隸還我！從泥土里挖出窮人的硬面包，給我看奴隸的衣服以及他的窗戶。告訴我，他活著的時候怎么睡覺。告訴我，他在夢中是否打鼾，半張著嘴，仿佛由于疲勞在墻壁上挖的一個黑坑。墻啊，墻！他的夢是否被每一層石塊壓著，是否與夢一起落到它下面，如同落在月亮下面一樣！古老的亞美利加，沉沒了的新娘，你的手指，也從林莽中伸出，指向神祗所在的虛無高空，在光采華麗的婚禮旌旗之下，摻雜在鼓與矛的雷鳴聲中。你的指頭，也是，也是玫瑰所抽發，寒流的線條，是新谷的血紅胸脯，轉變成為材料鮮艷的織物，堅硬的器皿，被埋葬的亞美利加，你也是，也是在最底下，在痛苦的臟腑，象鷹那樣，仍然在饑餓？馬克丘·畢克丘的古老人民，也是被剝削者，受壓迫者。XI讓我的手伸進五光十色的光輝，伸進石塊的黑夜；讓遺忘了的古老的心，象只千年被囚的鳥，在我身上搏動！讓我現在忘掉這幸福，它比海還寬，因為人就是比海及其島嶼更寬；應該落入其中如同下井，再從底層脫出，借助于秘密的水和埋沒的真理的枝條。讓我忘掉吧，寬闊的石板，強大的體積，普遍的尺度，蜂房的基石；讓我的手現在從曲尺滑到粗糙的血和粗糙的衣服的斜邊上。忿怒的兀鷹，在飛行中，仿佛紅鞘翅甲蟲的蹄鐵，猛撞我的額頭。那殺氣的羽毛的疾風，掃起傾斜的石級上烏沉的塵土。我看不見這只疾飛的飛禽，看不見它利爪的鉤，我只看見古老的人，被奴役的人，在田野里睡著的人。我看見一個身體，一千個身體，一個男人，一千個女人，在雨和夜的昏沉烏黑的疾風之中，與雕像的沉重石塊在一起：石匠的胡安，維拉柯卻的兒子，受寒的胡安，碧綠星辰的兒子，赤腳的胡安，綠松石巖的孫子，兄弟，跟我一起攀登而誕生吧。胡安，代表普通的人。維拉柯卻，秘魯的第八世印加，1379—1430年在位。XII兄弟，跟我一起攀登而誕生。給我手，從你那痛苦遍地的深沉區域。別回到巖石的底層，別回到地下的時光，別再發出你痛苦的聲音，別回轉你穿了孔的眼睛。從大地的深處瞧著我：沉默的農夫，織工，牧人，護佑你駱馬的馴馬師，危險的腳手架上的泥瓦匠，安第斯淚滴的運水夫，靈敏手指的首飾工，在種子上顫栗的小田農，在充盈粘土里的陶器工，把你們埋葬了的古老的痛苦，帶到這個新生活的杯子里來吧；把你們的血，你們的傷，向我顯示。對我說：這里就是受到的懲罰，因為首飾做得不耀眼，或者大地不及時貢獻石料或谷粒。指給我看，那把你砸死的石塊，那把你處磔刑的木頭。給我點燃起，古老的燧石，古老的燈，看看多少世紀以來落下創傷的沉重鞭子血跡斑斑的光亮斧鉞。我來，是為你們死去的嘴巴說話；在大地上集合起所有沉默的腫脹的嘴唇。從底層，對我說，這整個漫漫長夜，仿佛我就是跟你們囚禁在一起；把一切都說給我聽吧，鐵鏈并著鐵鏈，枷鎖并著枷鎖，腳步并著腳步；磨利你藏著的匕首，佩在我的胸前，放在我的手中，仿佛一條黃色光芒的河，一條埋在泥土底下的老虎的河；讓我哭泣吧，鐘點，日子，年代，盲目的時代，星辰的世紀。給我沉默，給我水，給我希望。給我斗爭，給我鐵，給我火山。支持我的血脈，支持我的嘴。為我的語言，為我的血，說話。