王維三首禪意的古詩代表作賞析，王維為何一心向佛呢？

長期受到儒家思想影響的中國人，非常善于通達權變，往好了說是圓融，往壞了說是圓滑。儒家提倡“中庸之道”的處世哲學，所謂的“中庸之道”其實就是通權達變，用孔子的話說就是“無可無不可”，選擇人生道路要隨著世事的沉浮變化而變化。所以，對于中國知識分子來說，儒道佛都是他們的人生選項。

年輕時、得意時眼高于天，夢想著“長風破浪會有時，直掛云帆濟滄?！?，做三不朽的事業。但人生不如意十之八九，一旦生活困頓仕途黯淡，則“小舟從此逝，江海度余生”，隱入江湖，從此不再過問世事，過“采菊東籬下，悠然見南山”的隱士生活。這是失望不是絕望，那要是人生無路可走之時，又該如何呢?難道是去死?中國人不會選擇自殺。中國人講究孝道，認為身體發膚受之于父母，自殺是一件不孝的事情。所以中國的知識分子往往給自己的人生留一個后門，那就是遁入佛門從此青燈黃卷暮鼓晨鐘，在對彼岸世界的向往中了結一生。

金剛怒目的儒家是治世的，清靜無為的道家是養生的，而四大皆空的佛家則是用來安頓絕望的靈魂的。

佛教的人生觀的核心是一個“苦”字，世界觀是一個“空”字。佛教認為人世間是一個大而無邊的苦海，世事紛紛擾擾、誘惑紛至沓來、情感復雜糾纏、欲望無窮無盡，令人沉溺其中而不可自拔。而按照佛教的世界觀，人們所在意的所糾纏的，竟然是一場虛空，如鏡中月水中花如夢如幻如泡影般不可把握。所以在佛教看來，人于紅塵中的一切都是徒勞而毫無意義的，佛教的優勢不在于消除痛苦，而在于消除痛苦的想法，而痛苦的想法，恰恰來自于我們對滾滾紅塵的執念。你要是能夠置身世外，如“獨拔群峰外，孤秀白云中”，高蹈出塵不與人爭就能消解痛苦了，這就是禪宗教人解脫困頓的方式。

在唐朝詩人中，與禪宗關系最密切的要數王維了，他被譽為“詩佛”，中年以后寫下了大量山水田園詩歌，既做到了“詩中有畫，畫中有詩”，也做到了“以詩示禪、以禪入詩”，用元好問的詩來說就是“詩為禪客添花錦，禪是詩家切玉刀”，把詩歌的清雋與禪宗的虛靈合二為一，代表了唐詩融會佛家精神的最高水平。

王維其實并非一開始就傾心佛學，他風流倜儻年少有為，未冠之年就風靡唐朝文化圈，出入王公貴族文人雅客之間，二十一歲就以優異成績考上了進士，被任命為太樂丞，可謂少年得志。按理說紅塵有大把誘惑，不應該想著斷絕紅塵遁入空門，但王維一生并不如意，他先是因事被貶做了倉庫管理員，而立之年又先后失去了母親和妻子，安史之亂中被叛軍俘虜無奈做了偽官，差點因此被殺，后雖保住性命，但名譽受損，中年之后始終在失意于自責之中度過。

按照“達則兼濟天下，窮則獨善其身”的路徑，王維最終選擇了皈依佛門，他想尋找精神上的自我解脫，用他自己的話說是“一生幾許傷心事，不向空門何處銷?”，他開始追求“山林吾喪我”的境界，將自己一生煩惱與痛苦，泯滅于佛教這個精神的桃花源和輞川別墅那片冷寂幽靜的山林之中。

王維與山水是互相成就的關系，山水使他忘記了塵囂煩擾，而他又將禪意入詩，給山水的輕靈活潑的生命。禪機籠罩了王維的山水詩，讓人讀來“名言兩忘色相俱泯”。

《木蘭柴》

秋山斂余照，飛鳥逐前侶。

彩翠時分明，夕嵐無處所。

在夕陽西下暮色四合之時，飛鳥急逝，山巒與彩翠在夕照之中明滅閃爍瞬息變幻，這不正是佛教中“諸行無?！?、“諸色即空”，剎那生滅無常虛幻不實的境界嗎?所以說這首詩無一禪字而禪味悠長。

佛教中空的概念也深深影響了王維，因此他的詩中多用“空”字。如“人閑桂花落，夜靜春山空”，“峽里誰知有人事，世中遙望空云山”，這正是“色不異空、空不異色、色即是空、空即是色”的佛理禪意的最詩意的表達。

《辛夷塢》

木末芙蓉花，山中發紅萼。

澗戶寂無人，紛紛開且落。

芙蓉花生于山谷，無人欣賞無人注意，它默默的開放默默的凋落，他是淡然的無情的，沒有花開之時的喜悅，也沒有花落之時的落寞，在空谷中自生自滅自足自性。這就啟示我們，在人生的道路上，無論順流逆流，無論得意失意，不生憂喜之情;對世事變化不粘不滯;對紅塵誘惑心念不起，如此才能得到心靈的解脫。所以明人胡應麟說讀這首詩讓人“身世兩忘萬念俱寂”。

《終南別業》

中歲頗好道，晚家南山陲。

興來每獨往，勝事空自知。

 行到水窮處，坐看云起時。

偶然值林叟，談笑無還期。

世俗之人遇到無路之時，或失望慨嘆無路之悲，或絕望慟哭而返。但在王維看來，生活不是目的，否則便會陷入執著，生活是非功利的審美的境界，如同一朵白云隨風飄蕩，如同山谷中的芙蓉花兀自開放。詩意的禪意的生活沒有目的沒有理由，一切都隨緣任運來去相因，自足自性自適其意。大千世界就在這生命有無的流轉之中見其永恒，而靈魂也在“行至水窮處，坐看云起時”的禪宗頓悟之中，消除了執念，實現了涅磐。